Ciertos libros engendran anécdotas curiosas dignas de ser conocidas, y Las lágrimas de Eros, de Georges Bataille, es uno de ellos. Viene además muy a cuento precisamente cuando en Francia acaban de rendir el definitivo homenaje a André Malraux trasladando sus cenizas a La Madeleine, donde yacen las insignes figuras de la cultura y la política francesas. Aunque hoy parezca increíble, la primera edición de Las lágrimas de Eros en 1961 fue puesta en el Indice Libros Prohibidos, ¡siendo ministro de Cultura… André Malraux! Sufrió además durante diez años las penalidades que conllevan semejantes medidas coercitivas. De hecho, hasta 1971 no aparece por fin, ya sin trabas, una segunda edición ampliada, sobre la que trabajamos en 1981 y que ahora recobra vida. En el año del centenario del nacimiento de Bataille, ¡bien se merecía este pequeño homenaje!
«El sentido de este libro», aclara el propio autor en el Prefacio, «es, como primer paso, el de abrir la conciencia a la identidad del orgasmo (o “pequeña muerte”) y de la muerte definitiva.» Creemos poder añadir a esta definición una observación: tenemos aquí un libro que convierte al lector pasivo en un espectador activo, pues dilata su percepción del pensamiento del autor mediante la acción sensorial de la vista. Y es que entre 1959 y 1961, Bataille elaboró el texto mientras reunía, con la ayuda inestimable del especialista J.M. Lo Duca, la sorprendente iconografía que reproducimos aquí y que en muchas ocasiones cubre, por expreso deseo del autor, el espacio de la palabra. Unidas así, dando forma a los fantasmas de la sexualidad, palabra e imagen van revelando al que lee y mira la perenne inquietud del Hombre, desde los tiempos más remotos, ante los insondables enigmas del sexo, tan profunda y oscuramente arraigados en la conciencia de la propia muerte.

La obra de Bataille escapa a toda clasificación. Él mismo se ocupó de elaborar planes para sus textos, aunque ninguno general, ninguno definitivo, y sin embargo toda su obra responde a una voluntad única, voluntad que Bataille llama voluntad de suerte y que pone en juego la representación plural del hombre. Esta obra, excesiva y exasperante como el rigor que la anima, negada por la ideología o desautorizada por la ciencia, ejerce sobre el pensamiento contemporáneo una influencia cada día mayor.

El ojo pineal representa la máxima tentativa de generalización del pensamiento de Bataille: la simbolización que el mito realiza en estos textos no sirve aquí a la recreación de un pensamiento especulativo, sino a la elaboración de una metodología que ponga en juego la contradicción que se halla en la base de toda actividad humana. Cumple por tanto una función dialéctica donde la ciencia o la filosofía fracasan. Cuando en 1927 escribe El ano solar, Bataille tiene ya la intuición del mito: "el único que tuvo la capacidad suficiente para producir un mito nuevo", dirá Bretón tardíamente.

Tras la publicación, en La sonrisa vertical, de tres títulos de Georges Bataille, ahora le toca el turno a otro clásico de la literatura erótica. Bataille escribió El azul del cielo en 1935, pero, según nos confiesa en el prefacio, se desentendió de ella durante largo tiempo. La guerra en España y las catástrofes que la humanidad tuvo que soportar durante treinta años, creía, vaciaban de contenido la obra. No fue sino hasta 1957 cuando, gracias al consejo de unos amigos, el gran escritor francés decidió entregarla al público de la mano de J.J. Pauvert, su editor en Francia. A pesar de la luminosidad del título, esta obra se inspira en la transgresión de una moral prudente, en una búsqueda peligrosa : el aprendizaje de la muerte, la profundidad «imposible» de ese cielo azul que nos atrae y repele al mismo tiempo. Londres, París, Barcelona, dibujan una topografía de la perdición, un marco en el cual Troppman, a través de borracheras, noches en blanco y extrañas celebraciones, se va acercando hacia esa nueva forma de pureza, la comunión con la muerte gracias al descubrimiento iluminador de lo sórdido. Puede decirse que en El azul del cielo se halla presente todo Bataille, todos los temas que le preocuparon a lo largo de su vida : las ideologías, la muerte, los estados de éxtasis, el sexo? Ahora hace trece años que empezamos a publicar a Georges Bataille. Hasta la fecha son seis las obras que, en distintas colecciones, han visto la luz : El verdadero Barba Azul (Infimos 35), El erotismo (Marginales 61), Historia del ojo, Mi madre, Madame Edwarda seguido de El muerto (La sonrisa vertical 10, 19 y 25) y Las lágrimas de Eros (Los 5 sentidos 12).

Georges Bataille, con el seudónimo de Pierre Angélique, había publicado, en 1941 y en 1945, dos ediciones clandestinas de Madame Edwarda. En 1956, Bataille entregó el libro a su editor, J.-J. Pauvert, para que lo publicara por primera vez en edición comercial, manteniendo en seudónimo, pero añadiendo un prefacio firmado con su nombre. Diez años después, una vez muerto Bataille, apareció finalmente la edición definitiva con el nombre real del autor. Bataille había concebido publicar, en un solo volumen, Madame Edwarda, seguido de Mi madre y de otros dos textos. (Encontrarán más información acerca de este proyecto en Mi madre, ya publicado en esta misma colección, n.º 19). Finalmente fueron publicados por separado y, ahora, debido a la brevedad del texto de Madame Edwarda -y de El muerto (libro que no entraba en este proyecto de Bataille)-, decidimos, con la autorización del editor francés, reunirlos en un solo volumen, en la edición española. Madame Edwarda es la imagen misma de la mujer transgresora, de esa mujer que, proveniendo de lo que concebimos como el Mal, pasa a ser Dios por su omnipotente poder de disponer de su vida, de su sexo y de su muerte. El hombre que la sigue, cautivado, presa de un miedo atávico, encuentra en ella la total realización del Deseo. El muerto, publicado póstumamente en 1967, está compuesto de veintiocho escenas breves que narran las últimas horas de una mujer cuyo amante acaba de morir en sus brazos. Ese coito interruptus la precipita en un vertiginoso dédalo de vivencias eróticas en las que ella misma va al encuentro de su amante, en la muerte? Se trata de dos pequeños tesoros literarios que harán las delicias de quienes aman la Literatura, de quienes aman el Erotismo y de quienes aman la Literatura Erótica.

Nos encontramos ante otra obra fundamental de la literatura erótica occidental, y no ha de extrañarnos que su autor sea precisamente el gran pensador, poeta y novelista francés, Georges Bataille. Así como en Historia del ojo (nº 10 de esta colección) Bataille narra la iniciación sexual, tierna y perversa a la vez, de dos adolescentes, en Mi madre relata la paulatina corrupción de un joven de diecisiete años por su propia madre. Entre los autores de obras eróticas, Georges Bataille se define como el más transgresor, el más hondamente subversivo, en cuanto siempre coloca las situaciones en el límite de lo posible, haciéndole vislumbrar al lector el vértigo estremecedor que el desorden del exceso extremo le depara y revelándole las razones profundas que lo impulsan a odiar y a amar a la vez este delirio. La madre creada por Bataille podrá parecer a muchos la encarnación misma del Mal, ese Mal que, a fuerza de ser todopoderoso, convierte a quien lo encarna en un dios. Bataille nos convence de que es posible, pese a todo y pese a nosotros mismos, amar el mal, el mal que nos acerca a Dios. El joven Pierre va deslizando, pues, entre la angustia y el placer sin límite, en el abismo al que le arrastra su madre, rodeada de sus hermosas y diabólicas amigas Rea, Hansi y Lulú. Georges Bataille, al morir en 1962 a los 65 años, dejó este libro prácticamente terminado entre sus incontables escritos que hoy constituyen ocho volúmenes de obras completas. Unicamente las últimas páginas han tenido que ser "reconstruidas" por su editor quien estableció así la edición definitiva de este texto en 1966.

«[El ser humano] constantemente se da miedo a sí mismo. Sus movimientos eróticos le aterrorizan. (?) No pienso que el hombre tenga la más mínima posibilidad de arrojar un poco de luz sobre todo eso antes de dominarlo», expone Georges Bataille en el Prólogo de este ensayo, obra de referencia indispensable. En ella Bataille nos descubre que ese «algo» que tanto teme el hombre, su «animalidad o exuberancia sexual», es precisamente aquello «por lo que no podemos ser reducidos a cosas», mientras que es nuestra «humanidad» en su actividad específica, el trabajo, lo que tiende a cosificarnos.

?No soy un filósofo, dijo Georges Bataille, ?sino un santo, tal vez un loco?. Y añade Mario Vargas Llosa en su prólogo: ?(Bataille) es demasiado fúnebre, feroz e irreductible a fórmulas simples para ser popular. Resonará todavía, pero ante auditorios de marginales y de inconformes, igual que la voz de esos ?malditos? que él tanto escuchó?. ?Gilles de Rais fue un monstruo absoluto sólo en la leyenda; en la realidad fue, también, un temerario Mariscal que luchó por Francia junto a Juana de Arco y un católico que, aun en sus momentos de bestialidad más sanguinaria, conservó la fe?. Las orgías de Gilles de Rais en las que, tras secuestrar a los niños de la vecindad, los sodomizaba y los degollaba, las grotescas ceremonias de medianoche que organizaba en los claros del bosque convocando al demonio, el gran espectáculo de su arrepentimiento final con la multitud en llanto que lo acompañó a la hoguera no podían dejar de fascinar a Georges Bataille. ?Los crímenes de Gilles de Rais, dice, son los del mundo en que los cometió?: la sociedad medieval que confería a la nobleza un derecho ilimitado para la materialización de sus deseos. Entre guerras y torneos, el noble Gilles de Rais conocía largos períodos de ocio que ocupaba en prolongar, para su placer personal, las atrocidades que cometía en los campos de batalla. Hoy en día, Gilles de Rais es recordado en Francia como Barba Azul, una leyenda. Pero este personaje siniestro existió y Georges Bataille advierte que aún hoy, en cada uno de nosotros puede haber ?amordazado y sujeto por las convenciones de la comunidad que nos rodea? un pequeño Gilles de Rais ? Barba Azul.

Bataille plantea el marco de una auténtica economía general, en cuya base estaría La Teoría de La Religión.

El ámbito de lo religioso se opone al de lo utilitario, a la pura funcionalidad instrumental: por medio del sacrificio, un objeto es arrancado del reino de las herramientas y trasladado al mundo soberano de los dioses y los mitos, al mundo de la generosidad violenta y sin cálculo, al que intimamente pertenece cada hombre. El Dios del bien, fundamento de la moralidad, reinstaura el orden alterado por la violencia azarosa mediante el empleo de otra violencia contraria, haciéndose así, en cierto modo, deudor del crimen...

Su tratamiento de la fiesta, el sacrificio, la animalidad, la meditación, etc..., son sencillamente deslumbrantes.